我们心烦意乱的时候总会有一些声音围绕过来，让我们“放下”，学着忘记，声音里说痛苦和迷茫都是因为放不下，放下之后就能拥有自由，永远幸福。能让痛苦中的人减少一丝痛苦大概就是那些鸡汤文总有人看的原因。因为让一个不曾拥有过什么的人放下，确实容易消解他们心中的郁闷，找到更心安理得的理由。
动不动叫别人放下的人对世界有一种想当然的放弃与不在乎。
躺在沙滩的乞丐或许觉得自己视金钱如粪土，还会去嘲笑一些有钱人，认为他们对金钱的执著真是愚痴，殊不知看到地上躺着十块钱、一百块钱的时候，同样会忘我地扑上去，甚至跟同伴们厮打在一起，把清高的宣言抛到九霄云外。人就是这样。因为，有些人放弃的是根本就不曾拥有的东西，这种所谓的放弃，实际上是对自己的一种说辞，或者是一种安慰。他们需要这种说辞，因为他们想要消解自己那份可望而不可即的失落。
让别人放下的人，还有一些是宗教人士，而这些师父往往是真的没有拥有过的。这些宗教人士大部分从小就修行，修行久了就学会了用信仰来掌控自己的欲望，很多欲望在他们身上也不会产生出来。而他们会教导一些为欲望而烦恼的人，如果拥有的东西让你不快乐，就要赶紧把不快乐“放下”。有时这些宗教人士的话说服力还是不够，毕竟修行人的思想本来就是完美的理想主义，他没有拥有太多的东西，所以对他来讲，“放下”太简单了。比如，他没有拥有过家庭，所以你叫他放下家庭太简单了，让他放下，他马上就会说“好啊，放下”。
一次有个女孩跟佛学院的堪布(佛学院的教授)讲自己失恋了很痛苦，堪布就说：“那你就当它没有发生过不就行了吗?”女孩子就说：“不能当它没有发生过，它已经发生了啊。”堪布又说：“分开了，走了，就当他死掉不就完了吗?”女孩说：“果然没有谈过恋爱，问了也白问。”
能言的堪布不能消解半份忧愁，因为本身没有经历过，不能感同身受，对他来说放下是很简单的一件事，对别人却毫无帮助。半路出家的人经过了人世恶的洗礼，更懂得善，他拥有过善恶，自然可选择性得放下善恶，进而成佛或成魔了。不过一念之领悟而已。他们才是真正执行“放下”的人。
佛教释迦牟尼是怎么做的，他是“放下”放得最彻底的人。释迦牟尼出生于王室，是个王子，又娶妻生子后才出的家，历经磨难后顿悟成佛，所以佛陀是“放下”的最好例证。如果他不是生在一个国王家庭，没有拥有过那么多的财富，然后告诉我们有很多财富却不一定能拥有很多快乐，我们愿意去相信吗?我们还是会学人家其他宗教一样天天告诉人家：我们的宗教是有福报的，我们财富越来越多，你们佛教是没有福报的，你们修佛的穷的比较多，修其他宗教的财富比较多。其实不是这回事，其它宗教的领袖在初创时期比较贫穷，一无所有，所以他的欲望就是拥有、占有。为了占有土地，不惜发动战争，把别人的东西强占过来，让自己的机构变得庞大。等拥有钱财、拥有军队后，才去传播宗教。佛陀最不一样的是，他拥有过了;没有人可以拥有一个国家后可以放下的，而释迦牟尼做到了，最后他把情感也能够放下。所以佛陀是“放下”执行得最好的专家，所以他的话也就最有说服力。
更可怕的是，有的人从来就没有拥有过一种非常崇高、非常高贵的追求与情怀，却想要消解这种东西。比如，有的人心里从来就没有底线，却告诉自己，底线也是一种名相，与真正的智慧是无分别的，没有什么既定的道德标准，也不用遵守什么世间的法则，一切规则都是自己加诸自己的。这个道理看似非常合理，但实际上却是谬论。为什么呢？因为，当真理变成一种自欺欺人的时候，就没有任何意义了。
换句话说，假如一些人从来没有坚守过什么底线，从来没有用真理来约束过自己，他们就不会懂得什么才是真正的“无分别”，一旦遇到欲望与利益的诱惑时，他们的分别心绝对会比任何人都要更加强烈。一起感悟人生他们会像饿疯了的野狼一样，贪婪地扑向猎物，把一切都吞噬得干干净净。
现在有好多人就是这样。他们认为自己在消解一些东西，殊不知，这些东西他们自身根本就不具备。因此，到了最后，他们往往会把自己最初的一点向上之心都给消解掉了，例如对真理的追求、对某种精神的向往等等，活得浑浑噩噩，可悲。
不懂的分辨，自然被裹挟，不用心思考，头脑必定混沌。轻松就能放下的东西，一定是不曾属于过你的。www.yiqig.com